好人有好报 当时可看不出来，过了一段时间，才能真正体会到，当你需要别人帮助的时候，体会最明显，你无私奉献了，到后来别人也会这样对你。对别人苛刻，就只能看别人是不是好人了，好人还是多的。

好人，我们都希望有好报，可现实却使这仅仅成为了一个国人美好的愿望，这个愿望有时会实现，有时却不会。但是我们还是希望自己是一个好人，也能遇到好人……同时我仍然相信这个社会，相信绝大多数的人都是好人。可是现在关于“碰瓷”“上访被抓”“好心被骗”……那么多的事情，真的使这个话题变的太沉重了。我不想多说什么了，无论社会怎样，我会做一个好人，无论是否会有好报，但求问心无愧吧……

這麼說，別把這當作佛教的因果業報來看，就當成社會心理學看。好人口碑好，人緣好，有事時會較易獲得別人幫助；壞人則反之。當然這不是一定的，比如說好人身在壞人群中，這就行不通；但一般來說好人還是容易得好報的。

 我偏向于认同，这是一种社会秩序、社会公德的积累形成。

从最原始的人性向善还是向恶开始，人性总有两面性，原始族群聚集到社会组织的初步形成，到国家的形成，统治者总会选择有利于建设、建立秩序，发展社会的思想意识去推广，而肯定不愿让人性向恶的一面发展成一种约定俗成的东西，去破坏社会秩序，破坏社会发展。

 我是无神论者，从这个角度来说，这句话是不科学的，好人未必好报； 我想这是某种教会组织比如佛教，或者某一些道德家提倡的社会活动思想； 不过从另外一方面说，也许这也是人类社会生活总结的提炼，比如甲好心帮助了乙，乙在甲危难的时候伸出援助之手，所谓好人有好报，也是人性的诠释。

我是真的相信“好人有好报”的。虽然这在逻辑上，可能无法给出非常合理的解释。一个人多多行善，他的内心也会变得阳光与坚强，同时还可以积累很多真挚的朋友。“平生不做亏心事，夜半敲门心不惊”，我觉得，这种内心的坦然是快乐与幸福的前提。而如果一个人做了坏事，无论他的品行有多恶劣，即使他做的事儿没有任何人知道，他的内心仍然会不安、恐惧、多疑。他的生活必将变得越来越阴暗，那么他的前途和未来又在哪儿呢？人在做，天在看。可能也是这个道理吧~

 其实我觉得“好人有好报”这句话，是说给自己听的，不是拿这句话去教化世人的。

每个人心中都有“善”的一面和“恶”的一面，自己是向善还是向恶完全取决于自己。

“向善”可以使自己心神愉悦，神清气爽，心里没有那么多的包袱，自然生活会更美好；

“向恶”的话，自己的内心是在挣扎中度过，心神不宁，心理阴影越来越重，是对自己的一种摧残。

所以那些做坏事的人，其实内心要比那些善良的人痛苦很多倍，所以我觉得“好人有好报”这句话是一个“向恶”的人提出的，他想要向善，想抛弃这些心里压力，想过那种无忧无虑的美好生活，“好人有好报”是他对“向善”的憧憬。。。。

我只觉得好人身体健康这句话比较靠谱，好人做好事，善待别人，心情就不会差到哪去，好人容易快乐，但好报一说有点牵强，好报是期望自身以外的客观事物，这个客观事物发生就不一定以个人意志为转移了。

这是个很有意思的话题，于是忍不住表达拙见。

在讨论这个话题之前，我们需要定义“好人”，什么人才是好人？谁认定的好人才是好人？

我认为这都是相对的，希特勒许多人认为是坏人，但他的追随者认为他是好人；岳飞是许多人认为是好人，但他的敌对者必定认为其是阻碍前进的坏人。所以，好与坏是理性的、相对的。

顺着好人的角度延伸，其实好报也是相对的。当然相对多的好与相对少的坏是我们衡定好人的标准，相对丰厚的与相对鄙吝的回报是我们衡定是否好报的准则。

做自己认为对的事，不求报因而所报皆喜，或许是更好的结果。

     好人真的有好报。这不是一种宗教或者文化的说教，这是有历史文化原因的，也有一定的科学依据。

     几千年来，中国传统文化包括宗教都积极弘扬、传播这样的观念那就是“好人有好报”“积善之家必有余庆”。这是中国人的社会文化心理。所谓："善有善报恶有恶报，不是不报时候未到"。就是这种集体文化心理的突出的表现。尽管“改革开放”之后，社会转型期出现“拜金主义”，一切向钱看，加上信仰迷失，价值观出现混乱。社会上集中出现了为达到获取财富、名誉、地位不择手段、丧失道德底线的情况。在这种情况下有些个案似乎证实“好人不长寿，祸害活千年”和“一口米养个恩人，一斗米养个仇人”的社会现象令人五味杂陈。由于人性是向善的，尽管社会的一些原因导致很多人对做好人产生困惑，但是从人性来说没有人愿意做恶人，那些行恶的坏人还是成不了社会的榜样和楷模，文化基因顽固的印在人们的心里，绝大多数人依然深信“好人有好报”“积善之家必有余庆”。这是信仰的力量，这也是文化的力量。

   “好人有好报”有什么科学依据呢？在中国，“好人有好报”的史实、故事、传说浩若烟海。在宗教文献、史料、文学作品中都广为传播、深入人心。“好人一生平安”、“积善之家必有余庆”“赠人玫瑰，手留余香”等经典的箴言佳句可以说家喻户晓，这种信念存在于国人心中、深入到中国人的骨子里！似乎没有人做出科学验证，对于很多中国人来说这些东西是不需要证明的真理。这方面，美国人喜欢较真。继千方百计研究和解释“梦”之后，他们又积极寻找着“好人有好报”的科学依据。史蒂芬·波斯特和吉尔·奈马克通过科学方法验证了好人有好报。

    史蒂芬·波斯特和吉尔·奈马克写作了《好人有好报》一书，他们笔下的“好人”，并非“老好人”，而是指“乐于付出的人”。这个“付出”也非传统意义上的“气力上帮一把、财物上施一些”，更不是为了博取名利或达到其它不可告人目的才装腔作势的那种假捐款、假慈善等，而是一种广义上的“付出”。两位作者认为，“付出”有十种方法，即赞美、传承、宽恕、勇气、幽默、尊重、同情、忠诚、倾听、创造。这从一定程度上说，也是作者手把手教我们怎样去“付出”，并告诫我们千万别对“付出”这种利人利己之事有什么心理障碍。

     史蒂芬·波斯特和吉尔·奈马克就根据上述十种付出的方式，制定了一个详细的测量表，并长期追踪一些乐于付出的人。他们分门别类地对每一种“付出”带来的“回报”进行物理统计和生理分析，从而揭示了“付出”产生的“医疗作用”和“快乐指数”：“宅心仁厚、乐善好施”之人的人格确实对自身心理和身体健康产生巨大而深远的影响。比如，乐于付出对人心脏病的抗病力竟然是阿司匹林的两倍、能够减轻病痛对老年人的影响、不容易患抑郁症更不会自杀。总之，一个养成乐于付出习惯的人，其自身的社会能力、判断能力、正面情绪以及心态等都会全面提升。作者甚至还“检测”到，哪怕对别人付出一个微笑、传递一个幽默的表情时，唾液中的免疫球蛋白浓度就会增加。可见，付出也是一剂万能药啊……

     尽管中国人所说的好人和史蒂芬·波斯特和吉尔·奈马克所说的好人之间还是有很大的不同，中华文化是博大精深的哦！从他们狭义的好人的“科学实验”结果来看，“好人有好报”至少在他们设定的范围内是有科学依据的。

     何况中国的整体思维方式的优势，从宗教和文化的方面早就相信“好人有好报”呢，你信与不信，这条人生哲理就在那里，有宗教文献、史料的证实在那里，还需要科学证明吗？这不美国人多事不也证明了嘛！

逻辑上不成立。

包含的更多的是人们简单的确实最衷心的美好愿望。

如果要相信好人好报的话，那是否还可以相信好人不长命呢？

相对来说，人们更愿意选择相信前者罢了，那样还能给自己保留一点希望，感受到一点温暖，鼓励一下自己。

没有任何证据证明一定这中安慰剂一样的药物能有什么药效。

宗教为了劝人向善（或者还有其他的原因），于是倡导轮回因果，认为好人有好报。而这些，我们在现实生活中既不能证实它的存在，也不能证实它的不存在，基本上处于一个“信则有，不信则无”的很玄的状态。

我个人觉得，这世间根本没有什么神灵对人类的承诺，诸如“好好干，就能成功！”亦或是“做个好人，就能有好报。”你当然可以从各种分析主义的角度去试图证明因果业报的存在，但是不管你拿出多少例证，总会有更多的反例等着你。

或许，那些看起来讲的通的因果业报只是太过聪明的人类从纷繁复杂的事件的起承转合之中拉郎配的结果吧，也许善行与善报之间根本没有什么关系。所以郭德纲的定场诗中说：“修桥补路的瞎眼，杀人放火的儿多，我到西天问我佛，佛说我也没辙。”

也许这个话题会生发出更多的人类对命运、对世界、对宇宙的重新思考。究竟有没有一个掌握万物的神？人类的命运是不是早已经被规定好了？我们所做的一切是不是只是徒劳？谁又能有一个确定的答案呢？